渴求知识是再自然不过的事情，我们想方设法地探求知识，而当理性不够用的时候，我们就借助于经验。经验是虚弱得多、档次低得多的手段，但真理是那么伟大，我们要追求它，就不该摈弃任何可以用于追求的手段。理性呈现出许多的形式，让人眼花缭乱不知该如何选择，而经验的形式同样错综复杂。对事情进行比较得不出什么确定的结论，因为事情从来都没有什么相似可言。事物与事物之间更普遍存在的，是它们的差异性和多样性。相似性并不像差异性那么常见。大自然也不例外，差异性是其遵循的规律。

    不管经验本身可以产生多少可资借鉴的成果，假如我们不善于从自己的经验中汲取营养，外来的经验再好也难以对我们起大的改进作用。毕竟自己的经验更有亲近感，肯定能有效地指导我们做我们所要做的事情。我研究得最多的课题就是我自己。研究自己，就是我的玄学和医学。

    凡是具有普遍性的问题，我都会显得既无知无识也缺乏主见，跟着世界的一般规律走。我感觉到普遍规律时是能够充分认识它的，但我的认识并不能变更它的进程，它也不会为我改变它的模样。对它怀有期待是犯傻，为它操心就是傻上加傻，因为一般规律必须走固定的路线，总是要公之于众的，一定是平平常常。仁慈和能干的统治者，就不该让我们跟着他瞎操心，而哲学家的探究和思考只能唤起我们的一点好奇心而已。富有理性的哲学家们，要我们回过头来思考自然规律，可他们在如此深奥的学问面前却无所作为。他们歪曲自然本身，将她的面貌涂抹得花里胡哨、面目全非，硬是让本来色调很单一的东西呈现出光怪陆离的景象。正像自然给我们双脚使我们能走路那样，她也赋予我们生活的智慧，尽管这种智慧不像哲学家们所发明的那么精妙，那么健全，那么虚夸，但自然赋予的智慧轻松自如、朴素无华、有益健康，对于那些有幸懂得如何以真诚之心顺应自然的人们，它能实现连哲学家们都不敢作的许诺。人最明智的，就是以淳朴之心按自然规律行事。思想成熟的人们啊，让幸福的愚昧无知给你们带来真正安宁、舒适的休眠!

    我更想通过自己而不是通过西塞罗来认识我自己，只要我善于认识自己，我自己的经验就足以让我聪明处世。只要回想一下自己情绪失控、怒火中烧时的表现，就足以认识这种表现所造成的恶果了，这比读亚里士多德的书更管用，而且还能加深自己对这类过失的痛恨。只要想想自己忍受过的不幸、遭遇到的威胁，以及促使自己的情绪发生变化的微不足道的原因，就能使人为将来可能出现的变化作好准备，对自己的处境有一个清醒的认识。恺撒的生平并不比我们自己的更有教益；尽管普通百姓与领袖人物身份不同，但同样会遇到各种各样的意外情况。让我们从自身获取教益吧，将那些迫切需要的东西运用于我们自身。谁又会因记住自己犯过多少次判断错误，就彻底怀疑自己的判断力呢？除非他是个傻瓜!当我发现自己在别人的劝导下接受了一个错误见解时，我不会多管那人刚才对我说了些什么，也不过多在意我当时表现出的无知本身，因为那样的话不会有什么收获。一般来说，我会从中看到自己认识方面的虚弱和不牢靠，采取措施加以改进。对于自己其他的过失，我也用相同的方法，这样会对自己的生活大有裨益。我不把犯错误的责任都推到事情本身和当事人身上，就像我摔倒了不会把责任推给绊倒我的石头，而是要从自己的行走方式找原因，细心地调整好自己的步伐。一个人只记得自己说过或做过什么蠢事是毫无意义的，他必须看到自己是一个傻瓜——这样的认识才具有更加重要的指导意义。我的记性经常出错，甚至在我自以为有绝对把握的时候也会出错，这些过错倒也不是白犯的，即便此时我的记性信誓旦旦地向我保证不会出错，我也根本听不进去，不敢贸然信任它。此前它所作的证言让我陷入了困境，现在我什么事情都不敢依赖它了，也不敢向别人担保它的可靠性。我会因记性不好而出错，别人则会因缺乏真诚而出错，事实上我更偏向于接受别人嘴里所说的，而不愿接受自己的脑子想到的。假如人人都去探究一番自己情绪过激的前因后果，就像我这样细心地加以探究，就能观察到过激的情绪从何而来，就能减缓其激烈的程度，打断它的进程。这样的情绪并非总是突然降临，并非一下子就完全控制住你，你有机会阻止它们，它们有危险的征兆，它们在程度上也需要有节节攀升的过程。

    判断力在我身上俨然是行政长官，至少它是尽心尽力要谋取权威的地位。它允许我的各种欲望各行其是，憎恨和友爱也是如此，连我对自己的恨和爱也不能动摇它的地位并使它变质，即便我的判断力无法按照自己的意志改造别的部分，至少它也不屈尊去迎合它们，它超然独立、我行我素。

    假如人人都劝导自己要“认识你自己”，其作用肯定不同凡响，因为这是神谕，古人将它刻在阿波罗神庙的门前，显然这位神很清楚该劝告我们什么。柏拉图也说过，所谓智慧无非就是实践这条训令。据色诺芬的回忆，苏格拉底曾细致地求证它。